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Consulta Espiritual Luz de Necane
La novia eterna

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Toda mujer sueña con el día de su boda y mil fantasías, pero…¿que pasa cuando algo sale mal?…cuando no puedes evitar… sucesos…..

Clara era la típica chica que no dejaba de soñar con el día de su boda, pues al lado de su novio se sentía feliz y protegida.

Un día él se decidió y le pidió que se casaran, y ¡¡como no!! ella se sintió la mujer mas feliz del mundo.Clara pertenecía a una familia adinerada ya que su padre era un empresario en el sector del textil, un rico experto en telas finas y de alta calidad. Su madre era la dueña del único almacén de maniquís del pueblo donde vendía las telas y prendas de vestir que le abastecía su marido, allí tenía desde un calcetín hasta vestidos de novia; sin importarles los gastos realizaron minuciosamente los preparativos para que dicha boda fuese la más hermosa e inolvidable del pueblo, ya solo faltaba que llegase el gran día.
Clara escogió el vestido mas hermoso del almacén y todo estaba preparado para el gran acontecimiento del que ella fantaseaba y esperaba desde hacía mucho tiempo.

Todo el pueblo fue invitado y Clara estaba tan nerviosa, llegó incluso un poco antes de la hora de la ceremonia al altar, pero se dio cuenta que su futuro esposo no había llegado. Pasaban los minutos y no había señas de él, ¿le habría ocurrido algo?

Hasta que una mujer apareció en la puerta de la iglésia y le dijo que su novio había huido con su hermana la noche anterior; Clara al oír esto abandonó la iglésia y corrió a refugiarse de la humillación y en su cuarto comenzó a llorar su pena, desde ese día sólo lloraba, ni siquiera se había quitado el vestido de novia.

Su madre le decía que se quitase ese vestido y que viviera su vida, que era hora de superarlo, pero ella siempre le contestaba:
-No mama, yo quiero ser una novia eterna.
Para Clara su vida ya no tenia sentido. Su madre al darse cuenta que ella deseaba quedarse así por siempre tomó una dura decisión ¡¡LA CONVERTIRIA EN UNA NOVIA ETERNA!! ya que al ver que ella comenzaba a morir de tristeza pensó que la única forma de conseguir lo que su hija deseaba era convirtiéndola en un maniquí, para que así luciera su hermoso vestido por siempre y con el permiso de su madre los doctores comenzaron con su labor.

Cuando el trabajo estuvo terminado sus padres la colocaron en su almacén.
Dice la gente que por las noches ella sale de su aparador y recorre el almacén buscando venganza y cada persona que se la encuentra después de la hora de cerrar desaparece sin dejar rastro, sólo aparece un maniquí más al lado de la novia, y siguen acumulándose…..

Por: Aroa

 
Licantropía

 

El hombre lobo (también conocido como licántropo) es una criatura legendaria presente en muchas culturas independientes a lo largo del mundo. Se ha dicho que este es el más universal de todos los mitos, y aún hoy, mucha gente cree en la existencia de los hombres lobo o de otras clases de "hombres bestia".

 El cronista medieval Gervase de Tilbury asoció la transformación con la aparición de la  luna llena, pero este concepto fue raramente asociado con el hombre lobo hasta que la idea fue tomada por los escritores de ficción moderna. No es sino durante la noche de luna llena cuando se transforma, pues la luz de este astro es la que controla sus transformaciones. Aunque varía según las versiones, el aspecto de un Hombre Lobo transformado puede ir desde un Lobo auténtico aunque más grande de lo normal, hasta un humanoide peludo y con colmillos que va en busca de carne humana.

Según esto, un hombre lobo tiene tres formas de licantropía; la de humano, la híbrida entre humano y lobo, y la de lobo. En su forma humanoide es totalmente indistinguible del resto de los humanos. Su tamaño, inteligencia y demás características son las mismas que las de cualquier hombre. En su forma híbrida tiene características de hombre y de lobo. Tiene el cuerpo cubierto de pelo, las piernas más cortas (aunque su tamaño total suele ser unos 30 cm. mayor que en su forma humana), la cabeza de lobo, manos de humano y una cola corta. Puede andar a 4 patas o erguido.

La creencia en el hombre-lobo es uno de los mitos más antiguos y arraigados en Europa, al igual que ocurre en otras latitudes con el hombre-jaguar, hombre-pantera, hombre-oso y un largo etcétera.

Cabe recordar que no en todos los países del mundo hay lobos, y que otros animales han tomado su lugar en tales lugares. Por ejemplo, en la América Prehispánica abundaban las leyendas de hombres-jaguar, debido a que el jaguar era el depredador más temido en esos lugares. En África aún se cree en hombres-hiena u hombres-leopardo, y en India se pensaba que los tigres devoradores de hombres eran capaces de convertirse en humanos para atraer a sus víctimas.

Regresando a los hombres lobo; estos se originaron en Europa, y estaban muy vinculados con supersticiones y magia negra. Había muchas maneras que se pensaban para que una persona común y corriente se convirtiera en hombre lobo. Entre ellas están:

• Ingerir ciertas plantas vinculadas tradicionalmente con los lobos y la magia negra.
• Beber en el mismo lugar donde lo haya hecho un lobo.
• Cubrirse con la piel de un lobo.
• Dormir desnudo a la luz de la luna llena.
• Usar una prenda hecha de piel de lobo.
• Adquirir la capacidad de transformarse en lobo mediante magia y sortilegios.
• Ser el séptimo hijo varón de una familia y no ser bautizado (Lobizon).
• Ser mordido por otro hombre lobo.

Todas estas eran posibles formas de convertirse en licántropo (nombre griego para los hombres lobo: λύκος,lýkos = lobo ; άνθρωπος,ánthrōpos = hombre), pero la más común era simplemente ser mordido por un hombre lobo transformado.

Animales poderosos y peligrosos, los lobos han sido por mucho tiempo el terror de los campesinos cuando el hambre los empuja hacia las aldeas en el invierno. No es de asombrarse, por lo tanto, que la imaginación popular haya inventado que ciertos seres humanos pueden transformarse en lobos y devorar a otros hombres.

Según la leyenda, el primer hombre lobo reconocido fue Licaón, rey de Arcadia, Grecia.  En la mitología griega, Licaón era un rey sabio y culto y una persona muy religiosa que había sacado a su pueblo de las condiciones salvajes en que vivían originariamente. No obstante, parece que él mismo continuó siendo un salvaje, pues a pesar de todo siguió sacrificando seres humanos en honor a Zeus, e incluso se dijo que asesinaba a todo forastero que llegara a su reino pidiendo hospitalidad.

Al enterarse, el dios Zeus quiso comprobar los rumores y se disfrazó de vagabundo para hacer una visita a Licaón. Este inmediatamente pensó en matar a su visitante, pero se enteró a tiempo de que se trataba de Zeus y lo invitó a participar en un suntuoso banquete. Todo habría salido bien de no ser porque Licaón no pudo resistir la tentación de jugar una horrible broma al rey del Olimpo; ordenó que le sirvieran la carne de un niño (presuntamente un hijo suyo).

Zeus se dio cuenta, por supuesto, y, encolerizado, condenó a Licaón a convertirse en lobo, y a que todos sus descendientes serían también hombres-lobo. (Hoy, se conoce como Licaón a un pariente africano de los lobos).

Durante los siglos XV y XVI, los hombres lobos, como se les llamaba, fueron un tema recurrente, ya que una verdadera psicosis reinaba entonces entre el campesinado y numerosos individuos acusados de Licantropía (capacidad de transformarse en lobos). Fueron juzgados y condenados por los tribunales por haber cometido asesinatos de carácter canibalesco bajo la apariencia de lobos.

También, según la leyenda los hombres-lobo se podían reconocer por las cejas siempre pobladas y reunidas encima de la nariz y por una gran mancha peluda que tenían en la espalda. Se trata fundamentalmente de un ser que durante el día mantiene una apariencia relativamente normal, dentro de los cánones humanos, pero que durante la noche, y a causa del influjo de la luna llena, padece una metamorfosis que lo convierte en un monstruo de características lupinas. Le crece el pelo en todo el cuerpo y su nariz se convierten en un hocico de lobo. Sus orejas se hacen largas y puntiagudas como las de los lobos. Sus dientes crecen y se hacen afilados.

Sólo hay una manera de matar a un hombre lobo. Algo hecho de plata tiene que atravesar el corazón del hombre lobo. Esto es así en casi todas las leyendas de hombres lobos.

Se ha propuesto una teoría reciente para explicar los episodios de hombres lobo en Europa durante los siglos XVIII y XIX. El cornezuelo, que causa cierto envenenamiento por ingestión, es un hongo que crece en los lugares donde hay granos de centeno en temporadas húmedas, después de inviernos muy fríos. El envenenamiento de cornezuelo normalmente afecta pueblos completos o por lo menos las áreas pobres de los pueblos, y provoca alucinaciones, histeria masiva y paranoia, así también como convulsiones y en algunas ocasiones la muerte (el LSD se deriva del cornezuelo). El envenenamiento por consumo de cornezuelo se ha propuesto como causa de los individuos que creían ser un hombre lobo, o de todo un pueblo que creyó haber visto a un hombre lobo.

Como la mayoría de los intentos de usar la ciencia moderna para explicar creencias religiosas y folclore, esta teoría es controversial e insatisfactoria. Por ejemplo, no explica por qué los brotes de histeria sobre brujería y las leyendas de transformaciones en animales que existen alrededor del mundo, incluyendo en lugares donde no hay cornezuelo de centeno. La histeria y la superstición han existido a través del mundo por toda la historia registrada, y, generalmente hablando, el envenenamiento por consumo de hongos no es la razón de todos estos acontecimientos.

Similarmente, algunos investigadores modernos han intentado utilizar condiciones tales como rabia, hipertricosis (crecimiento excesivo del pelo sobre el cuerpo entero) o porphyria (un desorden enzimático con síntomas que incluyen alucinaciones y paranoia) como explicación para la creencia del hombre lobo, aunque los síntomas de esas dolencias no emparejan completamente con el folclore o la evidencia de los episodios de histeria colectiva.

También existe un raro desorden mental llamado licantropía clínica, en la que la persona afectada tiene una creencia ilusoria de que él o ella se están transformando en otro animal, aunque no siempre es un lobo o un hombre-lobo.

Otros creen que las leyendas de hombre-lobo nacieron como parte del chamanismo y tótems animales en las culturas primitivas basadas en la naturaleza. El termino Teriantropía ha sido adoptado para describir un concepto espiritual en el que el individuo cree que él o ella tiene el espíritu o alma, en su totalidad o en parte, de un animal no-humano.

¿...Y tu que crees...?

Por: Aroa, con todo mi cariño, espero os guste.

 
Guerreras Mitológicas

LAS VALKIRIAS

Hijas de Odin, bellísimas y fortísimas guerreras, armadas de yelmo, escudo, coraza y lanza. Su tarea era la de ayudar a los valientes en las batallas, a las que acudían a través de los montones de cadáveres, cabalgando corceles encantados. Ellas y sus caballos eran las personificaciones de las nubes, y sus relucientes armas las de los relámpagos. Los antiguos imaginaban que descendían en picado a la orden de Valfather. Cogían a los héroes moribundos, los reanimaban con un beso y los conducían al Walhalla (paraíso de los héroes), residencia habitual de Odin. Allí les dejaban reposar, alimentándolos con hidromiel y deleitándolos con las bellezas de aquella morada. La residencia habitual de las Valkirias era el Wingolf, su mundo en exclusiva, situado al lado del Walhalla. Eran muy numerosas y las comandaba Freya, a la que debían obedecer siempre, bajo pena de severos castigos, el más humillante de los cuales era la pérdida de la categoría de Valkiria. Belicosas, pero siempre vírgenes, tenían la facultad de transformarse en cisnes.

La más célebre de las Valkirias, hecha famosa por Richard Wagner, fue Brunilda. Las más mencionadas son: Mista, Rista, Hilda, Thruda, Hlök, Herfjotern, Ragyd, Gud, Skogul y Hrund. La más bella era Hnos.

Valkirias: O llamadas también doncellas de Urd, Vestían cascos de plata o de oro y corseletes rojos como la sangre y, portando lanzas y escudos resplandecientes, cargaban audazmente a través del fragor de la batalla sobre sus briosos corceles blancos. Estos caballos galopaban a través de los dominios del aire y sobre el palpitante Bifröst, llevando no sólo a sus hermosas jinetes, sino también a los héroes caídos que, tras haber recibido el beso de la muerte de las valkirias, eran transportados inmediatamente al Valhalla por mando de Odín, . En su mayor parte tenían origen celestial, pero frecuentemente muchachas de estirpe nobilísima eran acogidas en vida entre las valkirias, y daban alguna vez su amor a los héroes. Entre las más importantes destacan: Hlin, quien llevaba a Freya las oraciones de los hombres y mujeres, Gna, era la rápida mensajera, que va y vuelve a la Tierra, contemplando y recordando, Lofn, guardián de los amantes, en cuyo nombre se hacen los juramentos, Vjofr, la pacificadora, que une a los amantes y los esposos que han peleado, Syn, la sabia guardiana de la puerta y Gefjon, guardiana de las doncellas vírgenes que nunca se casaran.

Wayland y las Valkirias.

Se suponía que las valkirias realizaban vuelos frecuentes a la tierra con plumajes de cisne, que ellas se quitaban al llegar a un río apartado, para poder disfrutar de un baño. Cualquier mortal que las sorprendiera de este modo y obtuviera su plumaje, podía evitar que abandonaran la Tierra e incluso podía obligar a estas orgullosas guerreras a casarse con ellos si ése era su deseo.

Se dice que tres valkirias, Olrun, Alvit y Svanhvit, estaban jugando en una ocasión en las aguas, cuando los tres hermanos Egil, Slagfinn y Völund o Wayland el herrero, se aparecieron de repente ante ellas y, cogiendo sus plumajes de cisne, los jóvenes las obligaron a permanecer en la Tierra y a convertirse en sus esposas durante nueve años, pero al finalizar ese período, recuperando sus plumajes, o rompiéndose el hechizo de alguna otra manera, lograron escapar.

Los hermanos sintieron profundamente la pérdida de sus esposas y dos de ellos, Egil y Slagfinn, tras ponerse su calzado de nieve, se fueron en busca de sus amadas, desapareciendo en las frías y nebulosas regiones del Norte. El tercer hermano, Völund, sin embargo, permaneció en casa, sabiendo que cualquier búsqueda sería inútil y encontró consuelo contemplando un anillo que Alvit le había entregado como prueba de su amor y guardó constantemente la esperanza de que algún día regresara. Ya que era un herrero muy hábil y podía fabricar los más delicados ornamentos de plata y oro, al igual que armas mágicas que ningún golpe podía partir, empleó su tiempo libre en fabricar setecientos anillos exactos al que su mujer le había regalado. Una vez terminados, los ató uno con otro. Pero una noche, tras regresar de la caza, encontró que alguien se había llevado uno de los anillos, dejando los otros intactos y sus esperanzas se vieron renovadas, ya que se dijo a sí mismo que su esposa había estado allí y pronto regresaría para quedarse.

La misma noche, sin embargo, fue sorprendido mientras dormía y atado y hecho prisionero de Nidud, rey de Suecia, que se hizo con su espada, una selecta arma con poderes mágicos que guardaba para uso propio y con el anillo de amor hecho de puro oro del Rin, que posteriormente le dio a su única hija, Bodvild. Mientas, el infeliz Völund fue conducido cautivo hasta una isla cercana donde, tras ser desjarreteado para que no pudiese escapar, el rey le puso a forjar armas y ornamentos continuamente para su uso. También le exigió construir un intrincado laberinto, e incluso hoy en día, en Islandia, los laberintos se conocen como "casas de Völund".

La rabia y la desesperación de Völund crecía con cada nuevo insulto que le profería Nidud y empleaba noche y día para pensar en un modo de vengarse. Tampoco se olvidó de planear su escapatoria y durante los descansos entre trabajo y trabajo fabricó un par de alas similares a aquellas que su esposa había utilizado para escapar como valkiria, que él pretendía ponerse tan pronto como su venganza hubiese sido realizada. Un día el rey fue a visitar a su prisionero y le trajo la espada que le había robado para que la reparara. Sin embargo, Völund la sustituyó astutamente por otra arma tan exactamente igual a la espada mágica como para engañar al rey cuando viniese a reclamarla. Unos pocos días más tarde, Völund atrajo a los hijos del rey a su herrería y los mató, tras lo cual fabricó ingeniosamente vasos de beber a partir de sus cráneos y joyas a partir de sus ojos y dientes, entregándoselos a sus padres y hermana.

La familia real no sospechó de dónde procedían, por lo que estos regales fueron aceptados con gozo. Mientras que los pobres jóvenes, se cree que fueron arrastrados al mar y ahogados.

Algún tiempo después, Bodvild, deseando tener su anillo arreglado, también visitó la cabaña del herrero, donde, mientras esperaba, bebió confiadamente de una droga mágica que la sumió en el sueño y la dejó a merced de Völund. Habiendo concluido su último acto de venganza, Völund se puso inmediatamente las alas que había estado preparando para este día y, cogiendo su espada y su anillo, alzó lentamente el vuelo. Dirigiéndose hacia el palacio, se posó fuera de alcance y le relató sus crímenes a Nidud. El rey, fuera de sí de rabia, llamó a Egil, hermano de Völund, que también había caído en su poder y le ordenó que utilizara sus maravillosas dotes de arquero para abatir al insolente pájaro. Obedeciendo una señal de Völund, Egil apuntó hacia una protuberancia bajo su ala, donde se ocultaba una vejiga llena de sangre de los jóvenes príncipes y el herrero escapó volando triunfante e ileso, declarando que Odín le entregaría su espada a Sigmund, una predicción que se vio debidamente cumplida.

Völund se dirigió entonces a Alfheim, donde, si la leyenda está en lo cierto, encontró a su amada esposa, siendo por siempre feliz junto a ella hasta el ocaso de los dioses.

Pero incluso en Alfheim este diestro herrero siguió ejerciendo su oficio, y varias armaduras impenetrables, que se dice que él fabricó, son descritas en poemas heroicos posteriores. Además de Balmung y Joyeuse, las célebres espadas de Sigmund y Carlomagno, se dice que también forjó a Miming para su hijo Heime y muchas otras espadas famosas.

Freya.

Freya diosa nórdica del amor, de la belleza, de las profecías, de la atracción entre hombres y mujeres, de la magia, de la lujuria, de a vegetación, de la curación y del liderazgo.

Ella era quien encabezaba a laas Valkirias en el campo de batalla, y tenía el derecho de elegir la mitad de todos los hombres muertos en la Lid.

Brunilda.

La historia de Brunnhild (Brunilda) se encuentra de muchas formas. Algunas versiones describen a la heroína como la hija de un rey al que Odín retuvo para que le sirviera en su grupo de valkirias, otras como la líder de las valkirias e hija del mismo Odín. En la historia de Richard Wagner, "El Anillo de los Nibelungos", el gran músico presenta una concepción particularmente atractiva, aunque no obstante más moderna, de la jefa de las valkirias y su desobediencia cuando Odín le ordenó que trajera al joven Sigmund al lado de su amada Sieglinde, para llevarle hasta el Palacio de los Benditos.

Hilda.

Hilda es una valkiria que puede revivir a los muertos que caen en la guerra.
En la Leyenda de Hedin y Högni aparece como la esposa del primero y la hija del segundo.

Sigrdrifa.

Sigrdrifa tiene habilidades magicas para sanar y vencer en la batalla.
Su nobre quiere decir "la que trae la victoria".

Prior.

Prior es hija del dios Thor y Sif.

Su nombre significa “fuerza”.

Sigrún.

Sigrún es una valkiria que aparece en los textos Helgakvida Hundingsbana I y Helgakvida Hundingsbana II en donde se enamora de Helgi Hundingsbane.
Su nombre quiere decir "conocedora de los misterios de la victoria".


LAS AMAZONAS

Las Amazonas eran un pueblo de solo mujeres descendientes de Ares, dios de la guerra y de la ninfa Harmonía. Se ubicaban a veces al norte, otras en las llanuras del Cáucaso, y otras en las llanuras de la orilla izquierda del Danubio. En su gobierno no interviene ningún hombre, y como jefe tienen una reina. La presencia de los hombres era permitida siempre que desempeñaran trabajos de servidumbre. Para perpetuar la raza se unían con extranjeros, pero sólo conservaban a las niñas. Si nacían varones, se cuenta en algunas versiones, que los mutilaban dejándolos ciegos y cojos. Otras fuentes indican que los mataban. Por decreto, a todas las niñas les cortaban un seno, para facilitarles el uso del arco y el manejo de la lanza. De esta costumbre proviene su nombre 'amazonas' del griego 'amazwn' que significa 'las que no tienen seno'. Eran un pueblo muy guerrero, por lo que su diosa principal era Artemisa, la cazadora. Debido a esto, se les atribuía la fundación de Éfeso y la construcción del Gran Templo de Artemisa.

De este pueblo, hay muchas leyendas donde grandes héroes tuvieron que enfrentarse a ellas. Por ejemplo, Belerofonte quien luchó contra ellas por mandato de Yóbates. Una de las más conocidas es cuando Heracles (Hércules) cumple la misión que le asigna Euristeo, y se dirige a las márgenes del Termodonte a adueñarse del cinturón de Hipólita, reina de las amazonas. Ésta consintió en entregarle el cinturón a Heracles, pero la celosa Hera (esposa del dios Zeuz) provocó una rebelión entre las Amazonas, y Heracles tuvo que matar a Hipólita. Teseo que acompañaba a Heracles en su misión, se llevó a Antíope, una de las amazonas. Ellas, molestas por este atrevimiento y para vengar el rapto, hicieron la guerra contra Atenas, pero fueron derrotadas por los atenienses que estaban liderados por Teseo.

Otra hazaña legendaria que las involucra, es la ayuda que le brindaron a los troyanos durante la guerra de Troya. Pentesilea, reina amazona, envió un grupo de apoyo a Príamo, rey troyano. Aquiles dio muerte a Pentesilea, quien antes de morir, hizo que éste se enamorara perdidamente de ella, lo que le infundió gran sufrimiento.

Hipólita.
 
Hipólita es la reina de las amazonas. Es hija del dios de la guerra Ares. Tiene un cinturon mágico que le regalo su padre Ares.
En unas de las misiones que Heracles (Hercules) necesita que cumplir para redimir sus pecados, tiene que robar el cinturon de Hipólita.
Segun una versión, Hipólita se enamoraba de Heracles y le entregaba el cinturon por propia voluntad.

Pentesilea.

Pentesilea es una reina amazona. Según unas versiones es hermana de Hipólita. Es hija de Ares y Otrera. En unas tradiciones luchó en la Guerra de Troya. Es asesinada por Aquiles. Las tradiciones le atribuyen un hijo, Caístro.

Antianira.

Antianira es la amazona que sucedióa Pentesilea como reina. Hay una leyenda que dice que mando a castrar a todos sus sirvientes.
Tuvo un romance con el Dios Hermes del cual nacieron dos hijos.

Antíope.
 
Antíope es otra reina amazona. Es hija del dios Ares.Según una tradición, es secuestrada por Terseo (el acompañante de Heracles en sus misiones de redencion), y la hace su amante. Y por este motivo las amazonas, inician una guerra para liberarla.

Lisipe.

Lisipe es la reina amazona que fundo la ciudad de Temiscira. Es hija del dios Ares y Harmonía. Intituyó un monton de leyes y preceptos.
Tiene un hijo, Tanaís. Este mismo, ofendió a Afrodita, la diosa del amor, y ella hace que se enamore de su madre hasta que el muchacho se suicido en el río. Por este motivo, Lisipe nombra al río como su hijo y decide irse con su pueblo hasta donde fundará la ciudad de Temiscira cerca del mar negro.

Talestris.
 
La reina de las amazonas Talestris, es conocida por la leyenda Romances de Alejandro, donde llevo a 300 mujeres para que Alejandro les engendrara hijos para hacer una raza de niños guerreros con sus cualidades.
 
Mirina.
 
Mirina es una reina amazonas que realizó grandes conquistas, entre ellas, la Atlantida, Libia y logro derrotar a un ejercito de Gorgonas (mostruos).

 

LAS GUERRERAS CELTAS


Las mujeres celtas tenían un desarrollado gusto por la coquetería. Llevaban sus cabelleras trenzadas, usaban muchos adornos y hasta cosían pequeñas campanillas en sus ropas a fin de llamar la atención. Se maquillaban con una hierba llamada "ruan" y con jugo de bayas.

 Pero estas mismas mujeres, mantenían una estrecha relación con los hombres de la tribu, trabajaban desde su niñez y aprendían el manejo de las armas a corta edad. Debido a su vida de viajeras, estaban preparadas para el combate y para defenderse tanto de serpientes como de osos.

La mujer ocupa un lugar de gran importancia en el mundo celta hasta el punto de que dioses y héroes reciben, en muchas ocasiones, el nombre materno. Madres, esposas, hermanas, amigas y amantes, también sabían luchar en la batalla; entendían de leyes, dirigían hogares, trabajan el campo, se experimentaban en la lucha; conocían las ciencias de la magia, la poesía y la escritura. Su situación era de igual a igual, respecto al hombre, en la sociedad celta, una característica que recuerda mucho a la posición de la mujer en el antiguo Egipto, muy similar al caso de las mujeres celtas. Se confiaba mucho en sus conocimientos del mundo natural, con independencia de la indiscutible sabiduría druídica; no tenían tabúes en el campo de la sexualidad y defendían a sangre y fuego a su pueblo en caso de ser atacados por algún enemigo. La multiplicidad de diosas que cuenta el mundo celta demuestra la importancia de la mujer en su sociedad, sin robarle la suya a los varones. En el caso del origen de los Tuatha Dè Dannae, se les conoce como los hijos de la diosa Danu. Los hijos de la diosa DANA.

En todas las culturas precélticas indoeuropeas el papel de las diosas-madre fue básico. Las primeras diosas madre simbolizaron la fuerza de la tierra para cubrir las necesidades de los hombres; concedía fertilidad, acompañaban a los hombres en su soledad, les sanaban en caso de mala salud. El Sanas Cormaic irlandés la llaman ANA a DANA

 En Killarney, Munster, se elevan dos colinas a las que se les dio el nombre de Da Chích Anann o “los dos pechos de Ana”, en alusión a su tarea nutricia. La propia Irlanda fue llamada îat Anann. En muchos monumentos megalíticos suelen representarse sus atributos: el hacha, que representa la autoridad sacrificial; el cayado de pastor, como guía y la serpiente, como fuerza fecundadora. También hay en sus cercanías animales con cuernos como ciervos, vacas, toros, bueyes, carneros, al ser tribus que conseguían buena parte de su alimento con la caza. Los Tuatha recibieron a esta diosa madre Dana, o Ana, como herencia de otras culturas más antiguas, extendiéndose luego por todo el mundo celta.

Los celtas conservaron, pese a su arrolladora masculinidad y una organización básicamente patriarcal, una indiscutible devoción hacia Dana, la dama de los dólmenes, como madre de todos los dioses. Los relatos populares la consideran como reina de las hadas, de los enanos o korrigans, a cuyo cuidado estaban confiadas enormes riquezas subterráneas. La consideraban, en resumen, la gran regidora de un inframundo misterioso y, en ocasiones, hasta mortal. Hay quien dice que era esa anciana de aspecto terrible, hechicera implacable pero también bienhechora que no desdeñaba echar una mano a quienes lo necesitaban, si demostraban que tenían buen corazón. La diosa madre pasó a llamarse, tras la cristianización, Santa Ana, la madre de la Virgen María, mateniendo su antiguo prestigio como diosa de la fertilidad, y protectora bajo los auspicios de la luna. Los gaélicos la bautizaron con los nombres de Brigantia y Gwen.

Fueron muy consideradas en muchos aspectos y eran tan buenas guerreras como los hombres, con los mismos valores en la lucha que ellos, siendo usual que luchasen codo con codo, muy temidas por su valentía y fuerza, no se las vencía físicamente con facilidad; sin embargo sus mitos, sus creencias, no fueron destruidas por los romanos en la lucha, sino por los cristianos.

Las mujeres celtas tenían una participación activa en las actividades políticas y militares. Participaban en las asambleas y tenían los mismos derechos y obligaciones en la mayoría de las tribus. Mujeres que en la guerra precedían a los hombres en la lucha, a veces como fieras desnudas gritando y aullando, haciendo sonar diversos utensilios e insultando al enemigo con palabras hirientes, empuñando teas e imitando a la diosa guerrera “La Morrigan” con sus hechizos para la victoria. Y si iniciada la lucha, el hombre que a su lado estaba, caía herido o muertos por las armas enemigas, ella lo reemplazaba.

Las conquistas romanas y la inmersión en su mentalidad por parte de casi todos los pueblos celtas, excepción hecha de Irlanda y las altas Tierras Escocesas, se perdió considerable y notablemente la visión particular que se tenía de la mujer, no solo ya, en sus aptitudes guerreras, sino como ser viviente.

Ammanianus Mercellinus, dijo sobre las mujeres celtas: "Unas lobas en celo no lucharían tan rabiosamente para proteger a su camada como ellas..."

Los romanos, en su mayoría consideraban a la mujer como portadora de niños o simples objetos de placer. Como mucho, se la tenía en cuenta como ser capaz de dar continuidad a la “gens” romana. Sin embargo, y decididamente la función de la mujer como guerrera ya con la cristianización, perdió toda su importancia, y le fue arrebatada esa posibilidad.

Boudica.
 
Boudica fue una reina de los icenos. Lideró a las tribus britanas y realizó un levantamiento contra la ocupación romana en tienpos del emperador Nerón.
Su nombre quiere decir "victoria". Es descrita por Dion Casio como alta, de voz áspera y mirada feroz,  cabello pelirrojo hasta la cadera, muy inteligente “ poseía una inteligencia más grande que la que generalmente tienen las mujeres ”.

Camandua.

Camandua es la última reina de la tribu celta de los brigantes. Ella participó en la resistencia contra la conquista del Emperador Claudio hacia los pueblos britanos. Su nombre quiere decir "caballo elegante". Su primer marido se llamaba Venutius.

Diosa Morrigan.
 
En la mitología celta Morrigan es la diosa de la guerra, la muerte y la destrucción.
Es una diosa importante en la mitología celta ya que es considerada la que alienta a los soldados en batalla; suele aparecerce en forma de cuervo. Su nombre quiere decir "Reina espectral o reina fantasma".

Espero el tema sea de vuestro interés y agrado.

Un saludo, Aroa.

 

 
Susurros de amor

Susurros que vuelven a mí,

susurros que hablan de amor;

Me hablan de momentos dulces vividos,

que llevo guardados en el corazón.

Palabras que hacen sonreír,

Con las que crees echar a volar;

Palabras de tus dulces labios,

Que yo creí que jamás iba a escuchar.

 

Cada día duele más la distancia que nos separa,

porque cada día que pasa más te quiere mi alma,

pero hemos de seguir luchando y ser fuertes,

para poder estar juntos el día de mañana.

 

Aunque mis ojos sufran porque no te vean,

Es mi alma la que te siente;

Y por siempre será así,

Pues mi corazón te pertenece.

 

Mariposas en lo más profundo de mí,

Revolotean alocadamente;

El impedírselo es imposible,

Porque anhelan el momento de verte.

 

Palabras que no dicen nada,

Lo dicen todo las miradas;

Cualquier instante me parece bueno,

Para susurrarte lo mucho que te quiero.

Por: Aroa

*Aunque parezca que se acaba el mundo por tener lejos a quién se quiere, creedme, no se acaba, hay que seguir luchando para poder conseguir lo que tanto queremos, las dos personas unidas y luchando a la par lo pueden lograr, sed felices.

 
Las Brujas de Salem

Quiero hablaros un poquito de un tema que a mi me llama mucho la atención, espero que os resulte tan interesante como a mi.

 

Salem, la sola palabra evoca la imagen de brujas, aquelarres, persecuciones y hogueras; de persistencia, de lucha contra el demonio y de un lugar en donde se hizo famosa la confesión cruzada que a partir de entonces se conoce como «cacería de brujas». Sin embargo, muy pocos saben qué fue lo que realmente pasó y aquellos que han averiguado algo no logran ponerse de acuerdo en cuál fue la causa.

Lo que se sabe de la historia es lo siguiente: la mañana del 20 de enero de 1692, en el poblado de Denvers (que entonces era una parroquia del pueblo de Salem) en Nueva Inglaterra, dos niñas la hija, Betty, y la sobrina, Abigail Williams, del ministro de la villa, el reverendo Samuel Parris, empezaron a mostrar ataques, desmayos y comportamientos extraños, afirmando que se sentían afligidas por una presencia sobrenatural, inhumana e invisible.

Los colonos, doctores y autoridades juzgaron que eso era obra del demonio e instaron a las niñas a confesar quién les había causado tales aflicciones. Las niñas acusaron a su nana Tituba, una esclava negra procedente de Barbados que trabajaba en casa de Parris y que les había llenado la cabeza de cuentos y fantasías procedentes de su creencia en religiones primitivas, vudú, apariciones y hechizos; y también a otras dos mujeres: Sarah Good (una mujer pobre que solía pedir dinero o comida a los vecinos y que vagaba por las calles) y Sarah Osburn (una humilde trabajadora que casi no frecuentaba la iglesia).

En febrero de 1692, las tres mujeres fueron examinadas por los magistrados del pueblo, quienes les preguntaron si tenían contacto con el demonio y las exhortaron a confesar para salvarse, ya que si no lo hacían serían condenadas a la horca. Las dos Sarahs lo negaron todo, sólo Tituba confesó ser bruja y haber visto al diablo en forma de cerdo y perro, haber visto el libro del demonio y haber firmado en él. Afirmó, además, que fue su espectro el que la obligó a causar en las niñas esas aflicciones. La corte entera de jueces y parroquianos se quedó sorprendida y fascinada con la narración y la creyó a pie juntillas.

A partir de la confesión de Tituba, las tres mujeres fueron encarceladas en Boston en condiciones realmente precarias, a tal punto que una de ellas (Sarah Osburn) enfermó y murió en prisión. Los relatos corrían de boca en boca, la gente creía todo lo que oía, por lo que pronto otras niñas mostraron los mismos síntomas y acusaron a otras mujeres, lo que dio por resultado una fiebre que condujo a docenas de personas a la cárcel. Para salvarse, los pobladores se culpaban unos a otros de cualquier nimiedad que podía ser considerada brujería.

El problema creció a tal punto que se nombró una corte desde Boston, compuesta por siete jueces, para tratar los casos de brujería. La corte basaba sus veredictos únicamente en las reacciones y las afirmaciones de las niñas afectadas y en marcas que consideraban como estigmas de la brujería (lunares, cicatrices, etcétera). La prueba definitiva era que la misma acusada confesara (aunque fuera empujada a ello para salvar su vida o en todo caso su alma). Asimismo, era necesario que señalaran a otra persona que las hubiera iniciado en el mal. Obviamente de cada juicio surgían más y más sospechosas, y se empezó a condenar a muchísimas personas que eran inocentes.

La fiebre duró varios meses, las últimas ejecuciones fueron el 22 de septiembre, pero los procesos legales continuaron hasta mayo del año siguiente (1693). Después de cinco años, la fiebre de las brujas de Salem había bajado, pero la villa entera estaba arruinada, muchas familias se habían separado y resquebrajado. Además, las cosechas de la región se habían visto seriamente disminuidas y el ganado estaba muerto o había huido. Las casas y las familias estaban devastadas a causa del pánico y el desgaste. Quedó una sombra en el condado, una sombra que aún perdura hoy día.

Pero, ¿qué es lo que realmente pasó? ¿Por qué hubo tantos condenados? ¿Por qué se mató a tanta gente? Y, sobre todo ¿a qué se debieron los ataques de las niñas?

Primero, habría que entender el mundo en el que vivían los colonos de esta región, en la que se habían establecido recientemente provenientes de una Inglaterra que no había querido reformar su iglesia, institución que ellos consideraban mundana y corrupta. Su intención era crear en esta tierra americana un New Bible State en el que sólo los miembros devotos prevalecieran y el mal se combatiera día con día. Ellos estaban seguros de que eran el pueblo escogido para llevar el mensaje de Dios a una tierra que antes estaba en manos del diablo. De hecho Salem es la contracción de la palabra Jerusalem, los colonos pensaban fundar en esta tierra la Nueva Jerusalem.

Las creencias de estos colonos los determinaban. Creían en el diablo como un ser equiparable a Dios y al que sólo Dios podía someter. Y creían también (de acuerdo con una tradición que data del medioevo y que se mezcla con ideas paganas) que el diablo no podía agredir a ninguna persona físicamente, sino que forzosamente tenía que hacer contacto con una mujer (la mujer era de naturaleza maligna: Eva le había dado la manzana a Adán) que tendría que firmar en su libro su nombre con sangre y en ese momento era nombrada «bruja».

Por ejemplo, en 1647 las colonias de Rhode Island, Massachusetts y Connecticut dictaron una ley que decía «La brujería está prohibida en esta colonia, la pena por su práctica será inexorablemente la muerte». En 1648 se llegó incluso a crear el cargo de witchfinder «buscador de brujas» para vigilar actos que se consideraban heréticos o heterodoxos.

El mundo de los colonos era un «mundo de espíritus» en donde lo invisible, lo mágico y lo diabólico los rodeaba. Un mundo preilustrado que no entendía de conocimientos científicos y en el que muchos acontecimientos carecían de explicación: los niños se enfermaban de pronto y morían, los animales sufrían de misteriosos males; sin luz eléctrica, en la noche se veían visiones fantasmales y se escuchaban ruidos inesperados.

A esto hay que agregarle el factor del teléfono descompuesto. Entender la dinámica de la crisis de la brujería en Salem es entender cómo se pasaba la información en esa época, de persona a persona, de pueblo en pueblo, de granja en granja. La curiosidad y los chismes deben haber magnificado los hechos, la gente debió exagerar todo lo ocurrido, los ataques, los juicios, formando de un copo una bola de nieve.

Por otro lado, habría que apuntar que, a finales del siglo XVII, la situación económica y social de la Nueva Inglaterra no era la mejor, la población había crecido, la tierra era escasa y los sueños de la Nueva Jerusalem estaban lejos de cumplirse. La gente aún no se recuperaba de las secuelas que habían dejado las guerras de indios (Indian Wars) en las que los colonos lucharon contra los franceses y contra los indios Wabanakis por tierras.

La primera guerra fue de 1675 a 1678 (la guerra del Rey Guillermo) y la segunda en 1688, ambas afectaron sobre todo a los novoingleses de Maine y New Hampshire quitándoles sus tierras, matándolos o forzándolos a dejar sus hogares. Los conflictos resurgieron años después y no terminaron sino hasta principios de 1700. La proximidad de Salem a Maine y a New Hampshire inevitablemente afectó a los pobladores que tuvieron que ceder territorio o prestar tierras a los refugiados. De hecho, entre los acusados encontramos personas que habían vivido en Maine y más aún, que habían luchado en esa guerra.

Las guerras no sólo dejaron secuelas económicas y sociales, sino que calaron en la ideología puritana de los colonos, recrudeciendo aún más su creencia en la malignidad de la tierra en la que vivían. El hecho de que los aliados de los indios (los franceses) fueran católicos sugería la falibilidad del protestantismo y la ira de Dios contra ellos. Perdían la guerra y con ella sus tierras, sus hombres, sus mujeres, su ganado, sus casas y sus embarcaciones. Al final de cada conflicto adjudicaban su fracaso no a su ineptitud sino a Dios. Ciertamente, todo esto alimentó la idea de que el demonio estaba actuando en contra de ellos, actuando con impunidad en el mundo. Si Dios había «alargado la cadena» que usualmente limitaba la malevolencia de Satanás, ¿qué se podía esperar?

Todos estos elementos pueden explicar en parte por qué la crisis de dos niñas se convirtió en una cacería social de grandes consecuencias.

En cuanto a los ataques y crisis originales, varios historiadores afirman que fueron fingidos desde el principio, otros que las niñas eran histéricas (lo cual es muy probable) o simplemente que se trataba de adolescentes consentidas.

Mucho también se ha hablado de que los pobladores sufrían de envenenamiento por ergot, una sustancia que surge del cornezuelo de centeno y que provoca alucinaciones. En épocas más recientes, se ha hablado de una epidemia de encefalitis tanto en las bestias como en los colonos. Asimismo, se han aducido muchas otras causas para las crisis, como enfermedades del sistema nervioso central, intoxicación y drogas. Sin embargo, ninguna de estas hipótesis es certera y ninguna explica el contenido de las visiones de las niñas, que probablemente sólo eran producto de su imaginación infantil, exacerbada por los cuentos de la nana caribeña.

Lo que es un hecho es que si los primeros ataques podrían haber sido causados por diferentes razones, los ataques subsecuentes y los de las demás niñas y mujeres seguramente fueron imitaciones, puestas en escena que ellas mismas montaban para asegurarse de que no serían acusadas.

La cacería de brujas es un ejemplo de las consecuencias de una ideología puritana que ha evolucionado a lo que es hoy la sociedad estadounidense. Siglos después (a mediados del siglo XX) se repetiría una persecución similar hacia los comunistas, en manos del senador republicano Joseph McCarthy, situación en la que mucha gente (escritores, actores y artistas) fue condenada y perdió su empleo.

La cacería de brujas en Salem muestra la forma en que las creencias influyen en el destino de las personas. A los jueces y a los colonos les convenía creer que las mujeres eran brujas y que todo era obra del demonio, pues esto los exoneraba de la responsabilidad de todos los males que sufría la Nueva Inglaterra. Porque querían creer, creyeron.


Deseo de corazón que os haya gustado. Por: Aroa.

 

 
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